最近の医学を取り巻く環境は、日々進歩を続けています。

また、現代医学は、以前と比べ、予防医学を取り入れ始めてます。

しかし、看護病棟では、予防医学が取り入れられていることはほとんどありません。現場サイドからの視点から、緊急性を重点においているので、仕方がないのかもしれません。

話は変わりますが、これまで、私が鍼灸の勉強会に参加した時、参加メンバーには、鍼灸師は当然ですが、医師、薬剤師などの医療関係者もいらっしゃいましたが、看護師さんの参加は、仕事で鍼を扱うことがない作業のためか、見かけた記憶はありません。

また、東洋医学には、患者さんの身体の状態を知る手段として、『四診(望診、聞診、問診、切診)』というものがあります。この『四診』をもとに、東洋医学での診断『証』ということが出来ます。看護師さんが日頃の作業で、東洋医学的診断を決めるための患者さんの『身体の情報』が入手出来ます。

そして、予防医学には、東洋医学は最適な手段の一つと言えます。看護師さんの日頃行っている患者さんの身体の情報が、予防医学に使えます。事前に病態が予測できると、作業の効率化が向上し、後手後手に回る作業の軽減になります。

これまでは、医療現場では、医療機器などのハードの発展について注目されてきましたが、『身体の情報』をうまく使い、人材育成というソフトに目を向けることも医療の発展に繋がると思います。

現在、東洋医学的診断『証』を用いた治療を行っている病院は、ほんの一握りです。看護師さんが東洋医学を学ぶメリットは、看護師さん自身の身体、あるいはその家族、周囲の方々の身体のケア及び予防にも活用でき、より一層の医学の発展になると考えます。

　鍼灸治療を行なっていると、患者さまによって異なりますが、治療１～数日後に、倦怠感を受けることがあります。

　東洋医学には、この倦怠感には、大きく下記の２つの考えがあります。

　　　①オーバードーゼという過度の刺激による倦怠感

　　　②瞑眩(めいげん)反応あるいは好転反応による倦怠感

　①の原因は、施術のやりすぎになります。マッサージなどで必要以上の圧力や力が加わることで、筋肉などの身体に負担が掛かり、倦怠感が生じます。

　②の原因は、身体が修復する、あるいは改善するために、身体の治癒力が高まることで、身体に変化が生じることによる倦怠感です。

　はり(鍼)やお灸の治療は、身体の痛覚・温度覚・触圧覚などを経て、神経に刺激を与え、運動神経や自律神経を用いて、現代医学でいう自然治癒力（自律神経系・内分泌(ホルモン)系・免疫系）を高めます。この時に、身体の変化により倦怠感が生じことがあります。

　実際に、身体の病位（病気の深さ）が重い方、長く患っている方などは、少なからず倦怠感を生じる傾向にあります。

　②の倦怠感のメカニズムは、解かりやすくご説明すると、下記の条件が関わっていると考えます。

　　　◇身体を治す力であるエネルギーは、患者さま自身が持っている体内の栄養を基に、作り出され、利用される。

　　　◇長く病気を患っている方や消化器系を患っている方などは、身体を修復するエネルギーが乏しい。

　　　　　　※東洋医学でいう腎虚、血虚、脾虚など根本に虚証を持っている方が、倦怠感を受ける傾向にあります。

　鍼灸治療での倦怠感を無くす方法としては、治療回数を増やし、刺激量を減らすことで改善できますが、患者様の経済面、仕事や生活面などによる治療時間の制約などの観点から、実際には、少ない回数による治療効果が優先されます。

　しかし、鍼灸治療を重ね、症状が改善されるに連れて、倦怠感も減少していきます。身体の修復に費やす体内エネルギーが減少する為と考えます。

　当院では、できる限り倦怠感が出ない、あるいは抑える努力をいたしております。

東洋医学において、万物の中には、互いに相反する２つのモノが、互いに依存しあっているという『陰陽論』の考えがあります。

上⇔下、表⇔裏、明るい⇔暗い、速い⇔遅い、熱い⇔冷たい　男⇔女、天⇔地　　など

例えば、『寒い』と『暖かい』という言葉があります。『寒い』という状態が次第に弱くなると、『寒い』から『暖かい』に変化していきます。逆に『暖かさ』が減ってゆくと、いずれ『寒さ』を感じやすくなります。

このように、東洋医学では、相反する意味合い持った2つが、互いに存在すると同時に互いに変化しながらバランスを取るという作用を、治療に反映させています。

また、この相反する2つの性質の変化の量を『虚(減or少)』、『実(増or多)』で表します。

実(増or多)　　（＋）

―――――――――――――（平）※『虚』でも『実』でもない

虚(減or少)　　（－）

最近、現代医学では、『１℃あげると5倍免疫力が上がる！』とも言われ、体温を上げることが大切であることを述べています。

しかし、東洋医学では、体温を上げることで治癒力が上がることは、数千年前から分かっており、上記の『陰陽論』の考えから治療に反映させています。但し、ただ単純に体温を上げれば身体に良いわけではありませんが。

　さて、表題に上げています

『現代医学と東洋医学の最大の違い』は、治療のタイミング

になります。

現代医学の基本は、病気がある程度の進行がないと治療が発揮できないという点です。

予断ですが、現代医学を発展させているのは、先端技術をよくあげますが、実は、治療の基本の１つには、現在TOKIOの長瀬智也さん主演の『フラジャイル』で取り上げられている病理学の精度が重要になります。

病院の診察で、検査では何も出ない状態では、『病気になって、あるいは症状がひどくなってきたら、病院にいらして下さい。』とおっしゃられた経験の方は、結構いらっしゃると思います。検査で病気の原因が分からなければ、治療方法が決まらない訳です。

しかし、最近は、東洋医学に沿った予防医学が次第に病院の治療に取り込まれてきています。

では、東洋医学の治療タイミングとは、病気が発症を基準としている現代医学とは異なり、

 東洋医学は、健康である状態を基準に、治療方針を考えます。

健康とは、上記の陰陽論で述べた『平(※虚でも実でもない)』状態になります。この状態が、維持できなくなった、あるいは、身体に変化が出てきた状態（※『虚』あるいは『実』に傾いている状態）から治療方針が決まります。

従いまして、病気の種類によりますが、病院に行って病気の治療を行なう苦痛を伴う前の段階で、東洋医学での治療が有効の場合があります。

東洋医学の鍼灸やマッサージなどは、体調の調整に効果のある医術です。

本日は、非常に強い寒波のため、大雪で非常に寒い日になっています。

この様な時期は、身体に痛みや痺れが強くなる傾向にあります。

東洋医学では、寒さにより『気血』がスムーズに流れない状態の原因の性質を凝滞(ぎょうたい)性と呼びます。

『気』とは、栄養のある液体『血(けつ)』(※現代医学では血液に相当)を身体の個々の臓腑(五臓六腑)などに送り、それぞれの機能を働かすために、『液体(陰)≒血』⇒『気体(陽)≒気』に変化したモノです。

従いまして、この『気』及び『血』の流れが滞ると、身体に栄養が十分に行き届かなくなり、『陽』の性質とする身体の温かさを失う、あるいは『陰』の寒さが強くなることで、『痛み』や『痺れ』が生じます。

この度の寒波のように、強い冷えで『痛み』や『痺れ』が生じている場合は、『寒』の外因を防ぎ、生活環境の不内外因の変化で、症状の改善・軽減することができます。

加齢とは、生物が生まれてから死ぬまでの時間的経過を指しますので、人にとって加齢を抑えることは出来ません。

しかし、『皮膚』、『骨』、『筋肉』、『血管』、『脳』、『心臓』などの働きを活性化することで、老化を抑えることが出来、美容にも効果が発揮出きます。

30代以上の方、あるいは、少なくとも、健康な身体であれば、現在の状態を保つことが重要です。

いわゆる現代医学で用いられる『皮膚年齢』、『骨年齢』、『血管年齢』などの生理的働きを、如何に低下させず、維持させることが大切になります。

例えば、『皮膚年齢』の場合、20歳頃を境に『ターンオーバー』が28日以上掛かる状態になっていきます。40歳であれば約２倍掛かると言われます。

身体の各部位（皮膚や血管など）を

　　実年齢、もしくはよりも若い状態にするには、東洋医学では、『五臓六腑』や『陰陽』などの調和がとれている『健康な状態』

にすることです。

ところで、『五臓』とは、『肝』、『心』、『脾』、『肺』、『腎』を指し、現代医学での『肝臓』、『心臓』、『脾臓』、『肺(臓)』、『腎臓』に相当はしていません。『肝≠肝臓』、『心≠心臓』、『脾≠脾臓』、『肺≠肺(臓)』、『腎≠腎臓』ということになります。

　東洋医学での『五臓』は、現代医学に置き換えると、『肝』≒『血液などに関する働き』、『心』≒『心機能や脳などの働き』、『脾』≒『消化器系などの働き』、『肺≒呼吸器系の働き』、『腎≒泌尿器・生殖器などの働き』といった身体の中の働きを意味しています。

現代医学での『肝臓』、『心臓』、『脾臓』、『肺(臓)』、『腎臓』は、臓器そのもの【モノ】を指しています。

従いまして、東洋医学では、『五臓六腑＝身体の中の働き』であり、現代医学の臓器そのもの【物体】を表している訳ではありません。

なぜ、このような違いが発生した理由は、解体新書を翻訳した『杉田玄白』が原因と言われています。

『五臓六腑』という言葉は、中国から日本に伝えられました。しかし、オランダ語で書かれた解剖図の名称（臓器）を、当時の日本では、それ(臓腑)に該当する言葉がありません。そこで、『杉田玄白』が、『東洋医学』から『五臓六腑』を引用したことで、上記のような『働き≠臓腑』の違いが発生することになりました。

『五臓六腑』とは、身体の『臓器自体（モノ）ではなく、働きである』ことを記憶に留めて置く事で、『東洋医学』に関わる美容・健康などの予防学を理解するのに役立つと思います。『五臓六腑』を現代の臓器(モノ)とする考えは、東洋医学の理解を混乱させます。

学校の教科書に掲載された事柄について少し述べましたが、『鍼灸』について少し記述された有名な著書もあります。

江戸時代の儒学者『貝原益軒』によって、健康についての日常生活の心得を書いた『養生訓』です。『鍼(はり)』や『お灸』について、少し書かれています。

また、俳人、松尾芭蕉による「奥の細道」の中で

ご参考まで。

話は戻りますが、人は生まれてから現在まで、身体の外部から色々な影響を受けて、生活しています。老化を早める原因であるリスクを回避あるいは、改善することが、老化防止になります。

そのためには、まずは、自分自身の身体の状態、生活環境を十分に理解することが、美容、健康になり、いわゆる『若返り』になります。身体に良いことを行なっても、不健康になる環境を変えなければ、『若返り』は出来ません。

『病気は気から…』といいますが、東洋医学の観点から、実際の臨床でもこの言葉は反映され、慢性的な症状の改善につながります。

『気』については、当院ブログ『冷え性の改善の道(東洋医学編)』を閲覧ください。

病院の検査で、ある一定の状態になって病気とする現代医学とは異なり、慢性的な症状などの改善や養生については、東洋医学を精通している医師や薬剤師、お近くに鍼灸師などにお尋ねになると、現在の身体の改善のアドバイスを受けることが出きます。

また、『お灸』や『はり（鍼）』は、お年寄りがするものと思っている方がいらっしゃいますが、本来、年齢に問わず、身体の調整を行なえる手段の一つであり、血行や免疫力の促進、神経に対する刺激による機能回復などを目的とした改善を促すことが出きます。

身体の衰えを感じ始める３０歳頃から健康を意識した生活を行なうことで、実年齢の若い状態を維持することが出きます。

身体の衰えを感じる前に、気になる部位に対して気を掛ける事が、大変重要になります。

もう少し踏み込んだ内容は、当院ブログ『東洋医学の視点からのアンチエイジング』をご覧下さい。